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不論在平常糊口中，或學術領域中的範疇（哲學），因為說話的僵固與錯誤的使用，而致使很多潛在性的問題存在 翻譯社早在古希臘時期，語言便被很多思惟家一定其本身在人類成長過程當中的位置，人們一切的運動都奠定於說話及行為上，乃至認為說話勝於思惟。而所謂的行動也就是在如何 翻譯情境與脈絡下，來運用說話。接著再跟著歷史經驗 翻譯演進與積累，希臘人最先側重在說話與邏輯間的關係，進修若何運用有邏輯性的說話，這思想高度影響往後的哲學建構與成長，在某程度上也致使說話僵化性 翻譯最先。在傳統哲學中便將邏輯思慮奉為圭臬，在分歧的範疇中都致力於商量所謂的「素質」概念。以美學為例，便死力發掘與條列出美學形態的面孔，不知不覺中將「美」的表現範圍給固化為一元論，完全疏忽了其存在 翻譯多元性，與背後所具有的諸多條件 翻譯社這傳統哲學中的漏洞也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思惟中，對邏輯分析與本質構造提出了質疑與品評，邏輯介入到人類思惟傍邊，將其化約為純真的秩序，但世界的存在與組織倒是無序的 翻譯社維根斯坦使用「說話遊戲」來诠釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「說話用法」，他以下棋為例，指出說話原素、佈局與用法，便同等於分歧 翻譯棋、移動 翻譯法則與無可計較 翻譯下法，這也就是說「說話佈局是不變 翻譯，用法是多變 翻譯」 翻譯社

 

而尼采（Nietzsche）對於語言應用的看法，也主張廢除說話賜與人的限制與束縛，試圖走出說話也帶來的局限。經過說話卻要超越說話。而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便暗示，當作者泛起後，說話便成為附屬作者的財物，構成一種特定的歷史社會勢力。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話可否如實的再現圖象？或說其他生涯、哲學、社會文化…等等 翻譯延伸。也就是打破既往人們習以為常 翻譯生涯經驗，就繪畫而論，我們起首被藝廊展覽 翻譯主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此導引觀者旁觀的道路，而我們就常常順從在創作者的理路脈絡下進步，這類情況在平常生活中也四周可見，我們老是被語言文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是反複建構而非自動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的標語後，試問我們是為了畫自己的吸引力照樣口號 翻譯聳動力去看畫，若再追問下去，我們觀看後的意義性是豎立在口號文字多些還是畫作自己？

 

。所以馬格利特打破這賞識的方式僵局，他以超實際主義（Surrealism）的榔頭摧毀單一邏輯思慮的屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被毀壞背後所從新建構出的意義論說與反思，這種模式 翻譯思慮，其實可以說是遭到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響，這件作品瓦解了傳統藝術的既定觀念，也從新建立美學意義 翻譯存在，這作品甚至連簽上的名字都是化名（R.Mutt），這類叛逆 翻譯藝術形式，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批評，並提出「家族類似性」（family resemblance） 翻譯理念，藝術沒有共通的本質，而是諸多的類似前提組合而成。在這層面上，傅科也有類似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與落款這不是一根煙斗 翻譯「反」的辯證關係中，我們應該看到 翻譯不再是化約後 翻譯肯定性，而是其背後層面「合」 翻譯複雜性脈絡。